Discutiam Brahman e Vishnu para saber qual era maior em poder
na criação quando surgiu diante deles uma imensa coluna de fogo. Um indo para
cima e o outro para baixo, ainda na disputa por supremacia, descobrem que não
podem, não conseguem identificar seu início ou seu fim, ao manifestar-se, Shiva
os explica que é O Ser, Sempre Eterno e Infinito, Isvara e essa coluna, Seu símbolo
do imensurável.
É certo que não há e nunca houve disputa entre os três
princípios do Universo, se tratando apenas de uma alegoria de como O Um se dividiu
em dois, e depois em três e existe, no final das contas, como A Unicidade Maior
e A Sagrada Linga é o símbolo dessa Unicidade.
Outra história conta que um sábio ao entrar na morada de
Shiva e Parvati os encontrou-nos de tal modo embevecidos, enamorados um do
outro que não deram atenção a sua chegada, de forma que o sábio Bhrigu proferiu
a sentença de que seriam para sempre representados como Shivalinga, A coluna
(linga) e a base (yoni) que nesse caso representam a energia que chamam
masculina e feminina, entrelaçadas, em amor. Assim como Purusha, A Consciência
que observa e goza a criação de Prakriti, a fonte (matriz) de toda essa criação
manifesta, estão sempre unidos, se auto-alimentando e gozando um com o outro.
Em termos de energia Shivalinga representa essas fontes
primordiais que estão no nível macroscópico, nas galáxias girando em espiral (Yoni)
e seu centro energético (linga), o átomo com seu núcleo (Linga) e o elétron em
seu caminho de orbita (Yoni) ou mesmo o ser humano com a energia Kundalini em
seu centro (Linga) e os chakras (Yoni), rodas energéticas os quais a energia
Kundalini penetra. Nós somos um centro energético circundado e perpassado por
um campo áurico. Em um aspecto ainda mais elementar, temos a energia elétrica
que gera a energia magnética e uma da origem a outra, se propagando,
interagindo, dançando.
O padrão geométrico em que é construída as Shivalinga é de
tal modo evocadora desses princípios que nos eleva em nível consciencial na
medida em que visualizamos ou adoramos. Visualizar desenvolve os chakras da
coroa (Sahasrara) e da testa (Vishuddha), os sétimo e sexto chakras e visualizar
em adoração e amor como símbolo dO Amado Shiva, expande e desenvolve o chakra
do coração (Anahata). Como não existe chakra maior ou menor que outro e todos
nos abrem as portas para a completude, toda forma de ligação a Shivalinga acrescenta
à nossa caminha espiritual.
Shivalinga está fractalmente em toda a criação e níveis
energéticos apontando, da dualidade para a unicidade e nos trazendo de volta da
nossa dualidade cotidiana para A Unicidade maior. É sagrada, é bela, e evoca O
Eu Sou que somos nós.
Shivalinga para mim evoca O Amado, eu o vejo no formado dos
morros e montanhas, nas espirais de vento que elevam as aves, no brilho de cada
foco de luz na noite que o circunda, em tudo que tem um corpo, e em tudo que
não tem.
Trago então a tradução em português do Lingashtakam (hino de
louvar a Shivalinga), baseado e três versões do hino para meditar, conectar-se e se alegrar.
OBSERVAÇÕES: Minha tradução está baseada na seguinte tradução em inglês AQUI
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Mais informações sobre o Shivalinga em português click AQUI
Outra tradução de Lingashtakam em português click AQUI
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Versão mais lenta com voz feminina
Versão com voz masculina, com pequeno coral de vozes intercalando.
Versão mais animada com voz masculina e coral de vozes cantando "Hara hara Mahadeva Shiva Shambo" (Saúdo e me curvo perante O Senhor Supremo, doador de felicidade)
Lingashtakam
(hino de oito versos
louvando aO Símbolo ed Senhor Shiva)
Brahma-Muraari-Sura-Aarcita-Linggam
Nirmala-Bhaasita-Shobhita-Linggam |
Janmaja-Duhkha-Vinaashaka-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||1||
Janmaja-Duhkha-Vinaashaka-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||1||
1.1 O Símbolo (Linga) de Shiva que é adorado por
Brahma, Vishnu e todos os deuses,
Símbolo (Linga) que é puro, resplandecente e belamente
adornado para adoração,
1.2 O Símbolo (Linga) que destrói as tristezas
associadas ao nascimento (ciclo de nascimentos e mortes da alma),
Eu saúdo e louvo O Símbolo dO Eterno SadaShiva [1]
(Shivalinga).
Deva-Muni-Pravara-Aarcita-Linggam
Kaama-Dahan Karunnaa-Kara-Linggam |
Raavanna-Darpa-Vinaashana-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||2||
2.1 O Símbolo (Linga) que é adorado
pelos deuses e pelos mais excelentes sábios,
O Símbolo (Linga) que queima os
desejos, que é fonte de compaixão,
2.2 O Símbolo (Linga) que destruiu a
arrogância do demônio Ravana,
Eu saúdo e louvo O
Símbolo dO Eterno SadaShiva (Shivalinga).
Sarva-Sugandhi-Sulepita-Linggam Buddhi-Vivardhana-Kaaranna-Linggam
|
Siddha-Sura-Asura-Vandita-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||3||
Siddha-Sura-Asura-Vandita-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||3||
3.1 O Símbolo (Linga) que é esmeradamente perfumada
com várias pastas fragrantes,
O Símbolo (Linga) que é a causa da iluminação
espiritual (do estado acordado do ser),
3.2 O Símbolo (Linga) adorado pelos santos (sábios,
ascetas perfeitos), deuses e demônios,
Eu saúdo e louvo O Símbolo dO Eterno SadaShiva
(Shivalinga).
Kanaka-Mahaamanni-Bhuussita-Linggam
Phanni-Pati-Vessttita-Shobhita-Linggam |
Dakssa-Su-Yajnya-Vinaashana-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||4||
Dakssa-Su-Yajnya-Vinaashana-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||4||
4.1 O Símbolo (Linga) que é adornado
com ouro e pedras preciosas,
O Símbolo (Linga) que é adornado ao
seu redor pelo senhor das serpentes,
4.2 O Símbolo (Linga) que destruiu o
grande sacrifício feito por Daksha[2]
Eu saúdo e louvo O Símbolo dO Eterno
SadaShiva (Shivalinga).
Kungkuma-Candana-Lepita-Linggam
Pangkaja-Haara-Su-Shobhita-Linggam |
San.cita-Paapa-Vinaashana-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||5||
San.cita-Paapa-Vinaashana-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||5||
5.1 O Símbolo (Linga) untado com
cúrcuma e pasta de sândalo,
O Símbolo (Linga) adornado belamente
com coroas de flores de lótus,
5.2 O Símbolo (Linga) que destrói os
pecados acumulados,
Eu saúdo e louvo O Símbolo dO Eterno
SadaShiva (Shivalinga).
Deva-Ganna-Aarcita-Sevita-Linggam
Bhaavair-Bhaktibhir-Eva Ca Linggam |
Dinakara-Kotti-Prabhaakara-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||6||
Dinakara-Kotti-Prabhaakara-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||6||
6.1 O Símbolo (Linga) que é servido
em adoração por todos os deuses,
O Símbolo (Linga) contemplado com verdadeira
paixão e devoção,
6.2 O Símbolo (Linga) que tem o
resplandecer de milhões de sóis,
Eu saúdo e louvo O Símbolo dO Eterno
SadaShiva (Shivalinga).
Asstta-Dalo-Parivessttita-Linggam
Sarva-Samudbhava-Kaaranna-Linggam |
Asstta-Daridra-Vinaashita-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||7||
Asstta-Daridra-Vinaashita-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||7||
7.1 O Símbolo (Linga) que é cercado pelas oito pétalas
(da flor de lótus),
O Símbolo (Linga) que é a causa e origem de toda a
criação,
7.2 O Símbolo (Linga) que remove os oito tipos de
pobreza (dos seres)
Eu saúdo e louvo O Símbolo dO Eterno SadaShiva
(Shivalinga).
Suraguru-Suravara-Puujita-Linggam
Suravana-Pusspa-Sada-Aarcita-Linggam |
Paraatparam Paramaatmaka-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||8||
Paraatparam Paramaatmaka-Linggam Tat Prannamaami Sadaashiva-Linggam ||8||
8.1 O Símbolo adorado pelo preceptor dos deuses
(Brihaspati) e pelos melhores dentre os deuses,
O Símbolo sempre adorado pela flor dos jardins
celestiais (metáfora para os melhores dos deuses criados por Shiva),
8.2 O Símbolo que é Superior ao melhor, que é O Mais
Elevado,
Eu saúdo e louvo O Símbolo dO Eterno SadaShiva
(Shivalinga).
Linggaassttakam-Idam
Punnyam Yah Patthet Shiva-Sannidhau |
Shivalokam-Avaapnoti Shivena Saha Modate ||
Shivalokam-Avaapnoti Shivena Saha Modate ||
9.1 Aquele que recitar esse Lingastakam próximo a
Shiva (em sua forma de Linga, ou seja perto de seu símbolo),
9.2 Obterá a morada de Shiva e gozará de sua
bem-aventurança (felicidade, gozo).
[1] SadaShiva
como nome de Shiva que denota A Absoluta Realidade sem forma, que dá origem a
todas as formas, eternamente pura e auspiciosa.
[2] Daksha foi o Pai de Sati, primeira esposa de Shiva, que fez um grande sacrifício sem o
convidar o casal, o que causou o suicídio de Sati e suscitou a fúria de Shiva.