sábado, 7 de maio de 2016

Sivamahimna stotram, as grandezas de Shiva para purificação, iluminação e sabedoria védica

         Conta a história de que um devoto de Shiva de nome Pushpadanta, um ser divinal, pertencente aos céus e ao éther, cometeu o delito de deixar um outro devoto, um rei, sem as flores de oferenda para Shiva. Castigado, Pushpadanta escreve um dos mais belos hinos, de difícil métrica e profundidade filosófica e poética: Siva Mahimna Stotram, Hino que rende homenagem à grandeza de Siva.

         Nesse stotram (hino) há explicações sobre o criação, os gunas (qualidades daquilo que é criado), das belezas e poderes de Shiva, das características da sílaba sagrada Om e mesmo na sua mais alta contradição do Senhor de ser O Tudo e O Nada ao mesmo tempo.

         É lindo de se ouvir, seja cantado ou recitado. Sua letra nos remete a Paramatma, O Espírito, e deixa Atma, o espírito, confortável na descrição dO Amado maior e desejoso de se achegar cada vez mais.

 Sobre os benefícios, o que dizer de algo que te deixa mais perto de Deus, acalma a alma? Por devoção ou por purificação, para os bens materiais ou para a iluminação, as virtudes de Shiva evocam o próprio Shiva.


Trago três vídeos com diferentes interpretações do stotram e a tradução logo abaixo dos vídeos. Os créditos da tradução, que não é minha, apenas fiz adaptações, e todos os links estão no final, especialmente o orignal em inglês de Gabriel Pradipaka.




Video com voz masculina, mais solene




Coral muito fofo e calmo

Video com multiplas vozes, alegre!



Sivamahimna stotram
Hino à grandeza de Shiva

Śrīpuṣpadanta uvāca
Mahimnaḥ pāraṁ te paramaviduṣo yadyasadṛśī stutirbrahmādīnāmapi tadavasannāstvayi giraḥ|
Athāvācyaḥ sarvaḥ svamatipariṇāmāvadhi gṛṇan mamāpyeṣaḥ stotre hara nirapavādaḥ parikaraḥ||1||

O venerável Puspadanta [1] disse:
Se o louvor realizado por alguém que não conhece nem um pouco os limites ou extensão da Sua grandeza fosse inadequado; então até as invocações em louvor a Você vertidas por Brahma, etc. teriam declinado e decaído.
Além disso, se todos os que o exaltam de acordo com o desenvolvimento de suas próprias inteligências não podem ser repreendidos, então, oh Hara,  Siva, (uma larga série de epítetos ou adjetivos) este hino escrito por mim em sua honra não pode ser  censurado tampouco ||1||



tītaḥ panthānaṁ tava ca mahimā vāṅmānasayoratadvyāvṛttyā yaṁ cakitamabhidhatte śrutirapi|
Sa kasya stotavyaḥ katividhaguṇaḥ kasya viṣayaḥ pade tvarvācīne patati na manaḥ kasya na vacaḥ||2||

Sua grandeza está certamente além do alcance da mente e da fala. Até mesmo os Vedas tremulamente descrevem essa grandeza, à exclusão de qualquer outro apelativo como “não isso”.
Então, por quem Ele Siva será louvado?  Quantos tipos de qualidades possui Siva? Por quem Siva virá a ser percebido? Contudo, onde está essa pessoa cuja mente e fala não caíram na condição no qual Você (Siva) entra posteriormente?||2||



Madhusphītā vācaḥ paramamamṛtaṁ nirmitavatastava brahmankiṁ vāgapi suragurorvismayapadam|
Mama tvenāṁ vāṇīṁ guṇakathanapuṇyena bhavataḥ punāmītyarthe'smin puramathana buddhirvyavasitā||3||

Oh Absoluto! É por acaso surpreendente que até mesmo o guru[2], isto é, "Brhaspati" tivesse pronunciado palavras em louvor a Você (Siva), que é o autor do Supremo Néctar, ou seja, os Vedas, o qual consistem em palavras repletas do mel do conhecimento?
"Purifico minha fala, certamente, por meio do meritório, ato de descrever as Suas qualidades ou atributos"... para esse propósito, meu intelecto decididamente empreendeu  essa tarefa, oh Destruidor das três cidades! [3]||3||



Tavaiśvaryaṁ yattajjagadudayarakṣāpralayakṛttrayīvastu vyastaṁ tisṛṣu guṇabhinnāsu tanuṣu|
Abhavyānāmasmin varada ramaṇīyāmaramaṇīṁ vihantuṁ vyākrośīṁ vidadhata ihaike jaḍadhiyaḥ||4||

Sua Soberania, que é composta por Aquilo que produz manifestação do mundo[4], por Aquilo que produz proteção do mundo[5] e por Aquilo que produz reabsorção do mundo[6], possui uma tripla essência a qual se separa, como dispõe nos Vedas, de acordo com o triplo corpo ou forma, que consiste nos diferentes Gunas, que são modalidades de Prakrti [7].
 Oh outorgador de dádivas! Neste mundo, algumas pessoas com mente estúpida criam injuriosos e desagradáveis argumentos para perturbar.  Somente desfrutam desses argumentos os ímpios e os profanos||4||




Kimīhaḥ kiṅkāyaḥ sa khalu kimupāyastribhuvanaṁ kimādhāro dhātā sṛjati kimupādāna iti ca|
Atarkyaiśvarye tvayyanavasaraduḥstho hatadhiyaḥ kutarko'yaṁ kāṁścinmukharayati mohāya jagataḥ||5||

"Que desejo Ele satisfaz? que corpo ele assume? e que meio, suporte e material o Criador utiliza para manifestar os três mundos?".
Essa falaz maneira de arguir, que é também muito pouco sábia e inoportuna, acerca de Você e a Sua Soberania que ultrapassa pensamento ou raciocínio, provém de uma pessoa confusa. Essa mesma forma falaz de argumentar faz com que algumas pessoas falem ressonantemente somente para que o mundo perca consciência e caia presa do engano||5||



Ajanmāno lokāḥ kimavayavavanto'pi jagatāmadhiṣṭhātāraṁ kiṁ bhavavidhiranādṛtya bhavati|
Anīśo vā kuryādbhuvanajanane kaḥ parikaro yato mandāstvāṁ pratyamaravara saṁśerata ime||6||

"Os mundos existem sem nenhuma origem, mesmo apesar de consistirem de partes ou porções? Há criação dos mundos a despeito de alguém residindo os mundos previamente mencionados? Ou, não há nenhum Senhor, que assistente prestaria ajuda na manifestação dos mundos?".
 Baseando-se nesse tipo de raciocínio, oh Você, que é o mais excelente entre os deuses, essas pessoas estúpidas e de raciocínio lento levantam dúvidas sobre Você ||6||



Trayī sāṅkhyaṁ yogaḥ paśupatimataṁ vaiṣṇavamiti prabhinne prasthāne paramidamadaḥ pathyamiti ca|
Rucīnāṁ vaicitryādṛjukuṭilanānāpathajuṣāṁ nṛṇāmeko gamyastvamasi payasāmarṇava iva||7||

"Os três Vedas o Sakhyam, o Yoga, a doutrina de Pasupati [8]", assim nesses diferentes sistemas existe este e aquele caminho até o Mais Alto Estado [9].
 Para os homens dedicados a múltiplos caminhos, direitos e distorcidos, de acordo com a variedade de seus apetites, Você (Siva) é a única meta a alcançar, assim como o oceano em relação às águas ||7||



Mahokṣaḥ khaṭvāṅgaṁ paraśurajinaṁ bhasma phaṇinaḥ kapālaṁ cetīyattava varada tantropakaraṇam|
Surāstāṁ tāmṛddhiṁ dadhati tu bhavadbhrapraṇihitāṁ na hi svātmārāmaṁ viṣayamṛgatṛṣṇā bhramayati||8||

"Um grande touro, uma vara com a forma de um pé de cama[10], um machadinho, a peluda pele de um tigre, cinzas, cobras-capelo e uma caveira"; somente essas coisas são os Seus principais e característicos implementos, oh Outorgador de dádivas[11]!
 Mesmo assim, os deuses se apoderam de diversas, as quais são produzidas por Sua mera concentração no espaço entre as sobrancelhas. Indubitavelmente, a miragem dos objetos não agita alguém que se deleita no seu próprio Ser||8||



Dhruvaṁ kaścit sarvaṁ sakalamaparastvadhruvamidaṁ paro dhrauvyādhrauvye jagati gadati vyastaviṣaye|
Samaste'pyetasmin puramathana tairvismita iva stuvañjihremi tvāṁ na khalu nanu dhṛṣṭā mukharatā||9||

Alguns estabelecem que tudo é eterno; entretanto, outros dizem que tudo isto não é eterno. Por sua vez, ainda outros declaram, em relação a este mundo que consiste em diferentes objetos e propriedades, que é tanto eterno quanto efêmero.
 Oh Destruidor das três cidades! Surpreendido, por assim dizer, perante esses pontos de vista referentes a toda esta criação, não sinto vergonha em louvá-Lo, e minha loquacidade é realmente audaz!||9||



Tavaiśvaryaṁ yatnādyadupari viriñcirhariradhaḥ paricchetuṁ yātāvanalamanalaskandhavapuṣaḥ|
Tato bhaktiśraddhābharagurugṛṇadbhyāṁ girīśa yatsvayaṁ tasthe tābhyāṁ tava kimanuvṛttirna phalati||10||


Brahma, o Criador, de cima, e Vishu, o Preservador, de baixo, procederam com esforço para definir exatamente a Sua Soberania quando Você tomou a forma de uma coluna de fogo, o que não bastou.
Entretanto, posteriormente, somente quando ambos louvaram a Siva abundantemente com devoção e fé, oh Senhor da Montanha, O Senhor apresentou Sua própria natureza essencial perante os dois. Qual ato respeitoso em Sua honra, como o que realizaram Brahma e Vishu, não é, no final das contas, frutífero?||10||



yatnādāpādya tribhuvanamavairavyatikaraṁ daśāsyo yadbāhūnabhṛta raṇakaṇḍūparavaśān|
Śiraḥpadmaśreṇīracitacaraṇāmbhoruhabaleḥ sthirāyāstvadbhaktestripurahara visphūrjitamidam||11||

Tendo trazido, sem nenhum esforço, aos três mundos uma condição sem nenhuma invasão hostil, o demônio de dez bocas[12] tinha os seus vinte braços ainda governados pelo desejo de lutar.
Após isso, oh Destruidor das três cidades, Ravana dispôs a fileira formada por suas dez cabeças de lótus como uma oferenda perante os Seus pés, que são tão belos como um lótus. Procedeu dessa maneira por causa de sua firme devoção por Você. Esse ato de entrega ocorreu de repente||11||



Amuṣya tvatsevāsamadhigatasāraṁ bhujavanaṁ balātkailāse'pi tvadadhivasatau vikramayataḥ|
Alabhyā pātāle'pyalasacalitāṅguṣṭhaśirasi pratiṣṭhā tvayyāsīddhruvamupacito muhyati khalaḥ||12||


Contudo, para esse mesmo demônio, não houve lugar de repouso, nem sequer no mais baixo dos infernos, quando Você ociosamente moveu a ponta do Seu polegar, já que ele também marchou contra Kailasa, a Sua Morada,
 e tentou tomá-la mediante o poder de seus inúmeros braços, semelhantes a um bosque, cuja força havia sido obtida por meio do serviço a Você. Certamente, o homem malévolo se confunde devido à opulência||12||

  

Yadṛddhiṁ sutrāmṇo varada paramoccairapi satīmadhaścakre bāṇaḥ parijanavidheyatribhuvanaḥ|
Na taccitraṁ tasminvarivasitari tvaccaraṇayorna kasyā unnatyai bhavati śirasastvayyavanatiḥ||13||


Oh outorgador de dádivas! Quanto a Bana, que havia convertido os três mundos em dóceis servos, ele gozava inclusive da riqueza de Sutraman[13], a qual é extremamente excelente, no reino inferior, o qual governava como rei.
Na verdade, isso não é estranho, já que esse rei demônio adorava Seus pés. A que prosperidade não conduz o ato de inclinar a própria cabeça para Você?||13||



Akāṇḍabrahmāṇḍakṣayacakitadevāsurakṛpāvidheyasyāsīdyastrinayana viṣaṁ saṁhṛtavataḥ|
Sa kalmāṣaḥ kaṇṭhe tava na kurute na śriyamaho vikāro'pi ślāghyo bhuvanabhayabhaṅgavyasaninaḥ||14||

Oh Você, que possui três olhos, essa mancha azul na Sua garganta, que apareceu por Você ter retido nesse local o veneno chamado de Kalakuta,
 quando tomado por compaixão para com os deuses e demônios que estavam aterrorizados pela inesperada  destruição do universo, certamente O embeleza. Ah! Até mesmo a alteração na condição corporal dessa Suprema Deidade, que gosta de estilhaçar o medo no mundo, é digna de louvor!||14||



Asiddhārthā naiva kvacidapi sadevāsuranare nivartante nityaṁ jagati jayino yasya viśikhāḥ|
Sa paśyannīśa tvāmitarasurasādhāraṇamabhūtsmaraḥ smartavyātmā na hi vaśiṣu pathyaḥ paribhavaḥ||15||

Oh Senhor! Aquele[14] cujas flechas são sempre vitoriosas e não erram nunca o alvo, em nenhum lugar deste mundo formado por deuses, demônios e seres humanos,
simplesmente considerou  O Senhor Shiva como um deus inferior, e , devido a isso, tornou-se  uma lembrança  que vive unicamente na memória dos homens. Sem dúvida, uma ofensa lançada contra os que têm controle de si mesmos não conduz ao bem-estar||15||



Mahī pādāghātādvrajati sahasā saṁśayapadaṁ padaṁ viṣṇorbhrāmyadbhujaparigharugṇagrahagaṇam|
Muhurdyaurdausthyaṁ yātyanibhṛtajaṭātāḍitataṭā jagadrakṣāyai tvaṁ naṭasi nanu vāmaiva vibhutā||16||

Devido ao golpe dos Seus pés, a Terra repentinamente duvida; de fato, a totalidade dos três mundos, que são compostos por uma multidão  de planetas despedaçados pelos Seus braços semelhantes a barras de ferro, experimentou perplexidade.
De repente, o céu se torna miserável, já que seus lados inclinados são golpeados pelos ondulantes e emaranhados cachos da Sua cabeleira quando Você dança para proteger mundo. Realmente, o Seu próprio Poder e supremacia são desfavoráveis nessa ocasião, não há dúvidas quanto a isso||16||



Viyadvyāpī tārāgaṇaguṇitaphenodgamaruciḥ pravāho vārāṁ yaḥ pṛṣatalaghudṛṣṭaḥ śirasi te|
Jagaddvīpākāraṁ jaladhivalayaṁ tena kṛtamityanenaivonneyaṁ dhṛtamahima divyaṁ tava vapuḥ||17||


Esse contínuo fluxo de águas[15] que se estende através do Céu, e cuja beleza, aparecendo como espuma, é intensificada por uma multidão de estrelas, vê-se tão diminuto quanto uma gota de água na Sua cabeça.
O mundo é produzido por esse mesmo rio sagrado na forma de sete ilhas circundadas pelo oceano. Desse modo, a partir dessa declaração, a Sua Divina forma, que possui firme e constante grandeza pode ser facilmente inferida por analogia |17||



Rathaḥ kṣoṇī yantā śatadhṛtiragendro dhanuratho rathāṅge candrārkau rathacaraṇapāṇiḥ śara iti|
Didhakṣoste ko'yaṁ tripuratṛṇamāḍambaravidhirvidheyaiḥ krīḍantyo na khalu paratantrāḥ prabhudhiyaḥ||18||


A Sua carruagem era a terra, o cocheiro era Brahma[16], o monte agendra[17]era o Seu arco; do mesmo modo, as duas rodas da Sua carruagem eram o sol e a lua, e Vishnu[18]era a Sua flecha
 quando Você quis queimar as três cidades, as quais eram como grama para Você. Apesar de tudo isso, qual é o objetivo desse ressonante ato? Na verdade, os Pensamentos do Senhor não dependem de mais nada, mas, sim, estavam brincando com objetos à Sua disposição||18||




Hariste sāhasraṁ kamalabalimādhāya padayoryadekone tasminnijamudaharannetrakamalam|
Gato bhaktyudrekaḥ pariṇatimasau cakravapuṣā trayāṇāṁ rakṣāyai tripurahara jāgarti jagatām||19||


Oh Destruidor das três cidades! Vishnu, após ter colocado sua oferenda de mil lótus aos Seus pés, notou que faltava um.
Então, arrancou um dos seus próprios olhos de lótus para resolver esse problema. Como resultado, a abundância da sua devoção foi convertida por Você naquela bela Roda chamada de "Sudarsana", que permanece alerta para proteger os três mundos||19||




Kratau supte jāgrattvamasi phalayoge kratumatāṁ kva karma pradhvastaṁ phalati puruṣārādhanamṛte|
Atastvāṁ samprekṣya kratuṣu phaladānapratibhuvaṁ śrutau śraddhāṁ baddhvā dṛḍhaparikaraḥ karmasu janaḥ||20||

Quando um sacrifício termina, Você permanece desperto para recompensar quem o realizou. Como um ritual de sacrifício que cessou dará frutos sem a adoração a Pessoa Suprema, O Senhor Siva?
 Por essa razão, após tornarem-se conscientes de que Você é aquele que dá o fruto nos sacrifícios, e munidos de fé nos Vedas, as pessoas decididamente realizam atos de sacrifício||20||



Kriyādakṣo dakṣaḥ kratupatiradhīśastanubhṛtāmṛṣīṇāmārtvijyaṁ śaraṇada sadasyāḥ suragaṇāḥ|
Kratubhraṁśastvattaḥ kratuphalavidhānavyasanino dhruvaṁ kartuḥ śraddhāvidhuramabhicārāya hi makhāḥ||21||

Oh Outorgador de refúgio! Você, que tem gosto por conceder constantemente os frutos dos sacrifícios, arruinou aquele famoso sacrifício no qual o pai de Sati[19], um especialista em atos de sacrifício, e um mestre de todos os seres que possuem um corpo, era o sacrificador;
por sua vez, o ofício de sacerdote era levado a cabo pelos próprios sábios védicos, enquanto que as tropas de deuses eram os sacerdotes que supervisionavam. Indubitavelmente, os sacrifícios realizados para enfeitiçar outras pessoas acabam sendo desfavoráveis para a fé de quem os realiza||21||




Prajānāthaṁ nātha prasabhamabhikaṁ svāṁ duhitaraṁ gataṁ rohidbhūtāṁ riramayiṣumṛṣyasya vapuṣā|
Dhanuṣpāṇeryātaṁ divamapi sapatrākṛtamamuṁ trasantaṁ te'dyāpi tyajati na mṛgavyādharabhasaḥ||22||



Oh Senhor! Quando Brahma se tornou excessivamente luxurioso para com sua própria filha. De fato, tomou a forma de um antílope com patas brancas para ter relações sexuais com ela quando a mesma se converteu em um cervo vermelho para escapar dele,
a Sua violenta fúria na forma de um caçador, ainda hoje, não abandona aquele Senhor[20] de todos os seres vivos, que foi ferido pelas flechas do dito caçador com arco em mãos e fugiu inclusive ao Céu, temeroso de Você. ||22||


  
Svalāvaṇyāśaṁsā dhṛtadhanuṣamahnāya tṛṇavatpuraḥ pluṣṭaṁ dṛṣṭvā puramathana puṣpāyudhamapi|
Yadi straiṇaṁ devī yamanirata dehārdhaghaṭanādavaiti tvāmaddhā bata varada mugdhā yuvatayaḥ||23||


Oh Destruidor das três cidades! Se a deusa Parvati, cuja esperança se baseia em sua própria beleza e encanto, inclusive depois de ter visto previamente o deus do amor, armado com um arco, foi instantaneamente incinerado por Você como se fosse uma folha de grama,
se ainda pensa que Você é governado por uma mulher, oh (Siva), que é dedicado a todo tipo de restrições, tão somente porque ela ocupa metade do Seu corpo... bem, oh Outorgador da de dádivas, as mulheres jovens são, muito certamente, inexperientes e simples!||23||



Śmaśāneṣvākrīḍā smarahara pīśācāḥ sahacarāścitābhasmālepaḥ sragapi nṛkaroṭīparikaraḥ|
Amāṅgalyaṁ śīlaṁ tava bhavatu nāmaivamakhilaṁ tathāpi smartṝṇāṁ varada paramaṁ maṅgalamasi||24||

Oh Destruidor do deus do amor! O Seu lugar de jogos está nos crematórios e os piśācāḥ[21] são os Seus companheiros . Você unta Seu próprio corpo com as cinzas das piras funerárias, e inclusive uma guirlanda feita com numerosos crânios humanos.
Dessa maneira, que todo o Seu comportamento seja chamado de "não auspicioso"! No entanto, oh Outorgador de dádivas! Você é o Mais Alto Bem-estar para aqueles que O recordam ||24||



Manaḥ pratyakcitte savidhamavadhāyāttamarutaḥ prahṛṣyadromāṇaḥ pramadasalilotsaṅgitadṛśaḥ|
Yadālokyāhlādaṁ hrada iva nimajjyāmṛtamaye dadhatyantastattvaṁ kimapi yaminastat kila bhavān||25||

Tendo mergulhado a mente no Ser de acordo com os preceitos das escrituras, e controlado a respiração, com seus olhos cheios de lágrimas, já que experimentam uma Felicidade que provoca a ereção do pelo dos seus corpos,
os sábios autocontrolados, quando contemplam o deleite e se submergem, por assim dizer, no Lago feito de Néctar, apoderam-se do Princípio  Interno em grande medida. Você é, certamente, esse Princípio Interno||25||



Tvamarkastvaṁ somastvamasi pavanastvaṁ hutavahastvamāpastvaṁ vyoma tvamu dharaṇirātmā tvamiti ca|
Paricchinnāmevaṁ tvayi pariṇatā bibhratu giraṁ na vidmastattattvaṁ vayamiha tu yattvaṁ na bhavasi||26||

Você é o sol, Você é a lua, Você é o ar, Você é o fogo, Você é a água, Você é o espaço; e, de fato, Você é verdadeiramente a terra e Você é o Ser.
Assim, aqueles que passaram por uma transformação mantenham limitadas as palavras acerca de Você! Porquanto, neste mundo, nós não conhecemos aquela realidade que Você não é ||26||



Trayīṁ tisro vṛttīstribhuvanamatho trīnapi surānakārādyairvarṇaistribhirabhidadhattīrṇavikṛti|
Turīyaṁ te dhāma dhvanibhiravarundhānamaṇubhiḥ samastaṁ vyastaṁ tvāṁ śaraṇada gṛṇātyomiti padam||27||

Oh Outorgador de refúgio! A palavra Om denota O Senhor separadamente  por meio de suas três letras, que consistem em diversas  formas, as quais representam os três Vedas, os três estados de Consciência, isto é, vigília, sono e sono profundo, os três mundos, bem como  os três deuses.
Dessa forma, Você está sendo descrito como aquela Realidade que atravessou múltiplas modificações ou mudanças. Por sua vez, por meio desses mesmos três finos e sutis sons, a palavra Om denota O Senhor Shiva como um todo, já que contém o Quarto estado de consciência isto é, a Testemunha do resto dos estados, que é a Sua Morada Transcendental ou Condição ||27||




Bhavaḥ śarvo rudraḥ paśupatirathograḥ sahamahāṁstathā bhīmeśānāviti yadabhidhānāṣṭakamidam|
Amuṣminpratyekaṁ pravicarati deva śrutirapi priyāyāsmai dhāmne pravihitanamasyo'smi bhavate||28||

"Bhava, Sarva, Rudra, Pasupati, e, da mesma forma, Ugra, junto a Mahadeva; bem como Bhima e Isana". Esse é o grupo que consiste de oito nomes de Siva.
Oh Deus! Mesmo que a os Vedas examinem com precisão cada um deles nesse grupo, rendo homenagem a esta querida e Transcendental Morada ou Supremo Estado que, essencialmente, é Você||28||



Namo nediṣṭhāya priyadava daviṣṭhāya ca namo namaḥ kṣodiṣṭhāya smarahara mahiṣṭhāya ca namaḥ|
Namo varṣiṣṭhāya trinayana yaviṣṭhāya ca namo namaḥ sarvasmai te tadidamitisarvāya ca namaḥ||29||

Oh Você, que gosta do fogo! Saudação ao Mais Próximo e saudação ao Mais Remoto. Oh Destruidor de Kamadeva[22]! Saudação ao Menor, e também Saudação ao Maior. Oh Siva de três olhos!
Saudação ao Mais Velho, e também Saudação ao Mais Jovem. Saudação a Você, que é tudo, e também Saudação Àquele que é Sarva[23], já que Ele aparece na forma de "aquilo" e "isto"||29||




Bahalarajase viśvotpattau bhavāya namo namaḥ prabalatamase tatsaṁhāre harāya namo namaḥ|
Janasukhakṛte sattvodriktau mṛḍāya namo namaḥ pramahasi pade nistraiguṇye śivāya namo namaḥ||30||

  
Repetidas saudações a Bhava[24], aparecendo na forma de Visvotpatti[25], no qual há copioso Rajoguna[26]. Repetidas saudações a Hara[27], aparecendo na forma de Tatsaṁhāre[28], ou seja, Rudra, o Destruidor, no qual há abundante Tamoguna[29].
Repetidas saudações a Mṛḍa[30], aparecendo na forma de  Sattvodrikti[31] , no qual há abundante Sattvaguna[32], para a felicidade de todos os seres vivos. Repetidas saudações a Siva[33], aparecendo na forma do resplandecente Pramahasi[34], estado que é desprovido dos três Gunas ||30||



Kṛśapariṇati cetaḥ kleśavaśyaṁ kva cedaṁ kva ca tava guṇasīmollaṅghinī śaśvadṛddhiḥ|
Iti cakitamamandīkṛtya māṁ bhaktirādhādvarada caraṇayoste vākyapuṣpopahāram||31||


Quão pobremente desenvolvida está esta a mente controlada pelas cinco Aflições (ignorância, ego, apego, aversão e medo da morte); e quão interminável e perpétua é a Sua Prosperidade, que ultrapassa a fronteira marcada pelos três Gunas!
Dessa maneira, mesmo que eu esteja intensamente assustado por isso, oh Outorgador de dádivas, a devoção me fez oferecer flores em forma de palavras aos Seus pés||31||




Asitagirisamaṁ syātkajjalaṁ sindhupātre surataruvaraśākhā lekhanī patramurvī|
Likhati yadi gṛhītvā śāradā sarvakālaṁ tadapi tava guṇānāmīśa pāraṁ na yāti||32||


Se uma quantidade de fuligem[35] equivalente à montanha negra fosse vertida no oceano, que atuaria como recipiente[36]; se um galho da melhor árvore dos deuses fosse usado como caneta, e a própria terra fosse utilizada como a folha na qual escrever;
e se Sarasvati[37], tendo tomado posse de todos esses implementos, fosse escrever  eternamente; até mesmo essa assombrosa associação, oh Senhor, não chegaria ao final de Suas boas qualidades ||32||



Asurasuramunīndrairarcitasyendumaulergrathitaguṇamahimno nirguṇasyeśvarasya|
Sakalagaṇavariṣṭhaḥ puṣpadantābhidhāno ruciramalaghuvṛttaiḥ stotrametaccakāra||33||

Em honra do Senhor que tem a lua em Sua Cabeça, Àquele que é adorado por Indra[38], sábios, deuses e demônios, e cuja Grandeza consiste em intermináveis atributos conectados como miçangas em um colar, apesar de Ele ser desprovido de todo atributo,
A Ele Gandharva ou músico celestial, denominado  Puṣpadanta , que é o melhor de todo o grupo de assistentes de Siva, compôs este belo hino dotado de longas métricas ||33||



Aharaharanavadyaṁ dhūrjaṭeḥ stotrametatpaṭhati paramabhaktyā śuddhacittaḥ pumān yaḥ|
Sa bhavati śivaloke rudratulyastathā'tra pracurataradhanāyuḥputravānkīrtimāṁśca||34||


Um ser humano de mente pura que recite com suprema devoção, dia a dia, impecavelmente, este hino em honra a DhurjaVi [39]
 torna-se idêntico a Rudra (Siva), no mundo de Siva, depois de morrer. Similarmente, torna-se famoso, tem muitos filhos, goza de uma longa vida e de uma riqueza mais que abundante neste mundo ||34||




Dīkṣā dānaṁ tapastīrthaṁ yogayāgādikāḥ kriyāḥ|
Mahimnaḥ stavapāṭhasya kalāṁ nārhanti ṣoḍaśīm||35||


Iniciação, caridade, austeridade, peregrinação e atividades tais como o Yoga, os sacrifícios etc.
 não valem nem sequer a décima sexta parte do que vale a recitação deste hino que honra à Grandeza de Siva||35||




Āsamāptamidaṁ stotraṁ puṇyaṁ gandharvabhāṣitam|
Anaupamyaṁ manohāri śivamīśvaravarṇanam||36||

Está terminado este sagrado hino, recitado pelo músico celestial chamado de Puṣpadanta gandharva,
 que contem fascinantes e auspiciosas descrições sem igual acerca do Senhor Isvara[40] ||36||



Maheśānnāparo devo mahimno nāparā stutiḥ|
Aghorānnāparo mantro nāsti tattvaṁ guroḥ param||37||


Não há deus que seja maior que Mahesa[41], não há hino de louvação que seja maior que este "Sivamahimna stotram"
Não há mantra[42] que seja maior que Aghora [43]; e não há princípio que seja superior ao Guru[44] ||37||




Kusumadaśananāmā sarvagandharvarājaḥ śiśuśaśadharamaulerdevadevasya dāsaḥ|
Sa khalu nijamahimno bhraṣṭa evāsya roṣātstavanamidamakārṣīddivyadivyaṁ mahimnaḥ||38||

O rei de todos os músicos celestiais, gandharva, cujo nome é Kusumadasana, é o servo do Deus dos deuses, que leva a lua crescente em Sua cabeça.
 Ele que, certamente de sua prévia glória devido à ira de Siva[45], compôs este belo e divino hino de louvor em honra à Grandeza desse mesmo Siva, para obter Seu favor||38||



Suravaramunipūjyaṁ svargamokṣaikahetuṁ paṭhati yadi manuṣyaḥ prāñjalirnānyacetāḥ|
Vrajati śivasamīpaṁ kinnaraiḥ stūyamānaḥ stavanamidamamoghaṁ puṣpadantapraṇītam||39||


Se um ser humano, cuja mente está totalmente concentrada recita, com suas mãos unidas e formando uma concha, este infalível hino de louvor escrito por Puṣpadanta,
cujo hino é adorado por deuses e pelos melhores sábios, e que é a única causa para a Libertação Celestial , então, essa pessoa, louvada por Kinnaras[46], vai até Siva ||39||



 Śrīpuṣpadantamukhapaṅkajanirgatena stotreṇa kilbiṣahareṇa harapriyeṇa|
Kaṇṭhasthitena paṭhitena samāhitena suprīṇito bhavati bhūtapatirmaheśaḥ||40||


Pela recitação deste hino, que destrói pecados e é querido por Hara (Siva), saído da boca de lótus do Venerável (sri) Puṣpadanta,
 quer seja aprendido de memória, recitado ou simplesmente ouvido com atenção, muito agrada a Mahesa[47], O Senhor de todos os seres "||40||



Ityeṣā vāṅmayī pūjā śrīmacchaṅkarapādayoḥ|
Arpitā tena deveśaḥ prīyatāṁ me sadāśivaḥ||41||

Desse modo, esta adoração que consiste em palavras é oferecida aos pés do Venerável Śaṅkara.
Por meio dessa oferenda, que  Sadasiva [48], o Senhor dos deuses, agrade-se comigo!||41||



Yadakṣaraṁ padaṁ bhraṣṭaṁ mātrāhīnaṁ ca yadbhavet|
Tatsarvaṁ kṣamyatāṁ deva prasīda parameśvara||42||

Qualquer sílaba ou palavra que tenha sido omitida ou pronunciada fora do tempo possa Deus perdoar tudo isso. Oh Supremo Senhor, fique satisfeito!||42||


Om̐ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ||
Om, paz, paz, paz||



A tradução original em português no site abaixo: 

  TEXTO ORIGINAL ESTÁ EM INGLÊS DE GABRIEL PRADIPAKA em:


[1] Nome daquele que escreveu o hino e que significa "aquele que tem dentes semelhantes a flores";
[2] Preceptordos deuses;
[3] Siva é chamado de "puramathana", pois destruiu as três cidades pertencentes aos três filhos do demônio conhecido como  Taraka;
[4] Ou seja, Brahma;
[5] Ou seja, Visnu;
[6] ou seja, Rudra;
[7] Natureza material e eterna pela qual se dá e se expressa a criação;
[8] A doutrina Shaiva (que diz respeito ao Senhor Shiva) e a doutrina Vaishava  (que diz respeito ao Senhor Vishnu);
[9] Isto é, há diversas maneiras de dar-se conta do Supremo Ser;
[10] ou seja, uma vara com uma caveira na ponta;
[11] isto é, prosperidade, riqueza, sucesso, etc;
[12] Ravana;
[13] Um epíteto de Indra, o senhor do Céu, que significa "aquele que guarda ou protege bem"
[14] Kamadeva, o Deus do amor no sentido da paixão;
[15] esse é um epíteto do rio celestialdenominado "Mandakini";
[16] Também chamado de "śatadhṛtiḥ", que significa literalmente "aquele que tem cem sacrifícios";
[17] Também denominado "Agendra", que significa literalmente "rei das montanhas";
[18] Também conhecido como "rathacaraṇapāṇiḥ ", que significa literalmente "aquele que tem em suas mãos a roda de uma carruagem”;
[19] Sati foi a primeira esposa de Siva;
[20] Isto é, Brahma ou o Criador

[21] piśācāḥ consiste em uma classe de demônios;
[22] o deus do amor (no sentido de paixão);
[23] Um epíteto de Siva (Sarvaya), o sentido é que Siva é chamado de "Sarva" porque é esta pessoa e aquela pessoa, este animal e aquele animal, este objeto e aquele objeto, etc... em suma, Ele é tudo e todos;
[24]Um epíteto de Siva (Bhavaya) que significa "Existência"
[25] [25]Um epíteto de Siva (Visvotpattau) que siginifica "aquele que dá nascimento ao universo", ou seja, Brahma, o Criador;
[26] Rajoguna ou qualidade chamada “Rajas”, evoca a força que cria desejos que levam a atividade;
[27] Um epíteto de Siva (haraya) que significa "Destruidor";
[28] Um epíteto de Siva (tatsaṁhāre) que significa "aquele que destrói esse (mesmo universo)";
[29] Isto é, a qualidade chamada de "Tamas" que evoca a inércia, a ignorância e o entorpecimento.
[30] Um epíteto de Siva (Mṛḍa)que significa "Compassivo" ou "Misericordioso"
[31] Um epíteto de Siva (Sattvodrikti) que significa "aquele que é rico em Sattvaguna” ou seja, Vishnu, O Preservador
[32] Sattvaguna ou a qualidade chamada de “Sattva” que evoca equilíbrio, ordem e pureza;
[33] Siva, literalmente “O Auspicioso”;

[35] Usada como uma espécie de tinta;
[36] Tinteiro;
[37] Deusa geralmente ligada à eloquência e à erudição;
[38] Indra é o Deus que reina sobre os deuses menores.
[39] Um epíteto de Siva que significa "aquele que tem cachos emaranhados como se fossem uma carga
[40] Senhor Supremo
[41] um epíteto de Siv a(mahesat) que significa "grande Senhor";
[42] Palavra sagrada;
[43] Um epíteto de Siva (Aghora) quequer dizer "não aterrorizante";
[44] O próprio Shiva, no sentido de " kṛtya" ou ato de Siva, que concede Graça divina a um ser limitado;
[45] Pois Puṣpadanta, sem querer, pisou numa erva que é sagrada para Siva;
[46] Uma classe de seres divinos;
[47] Um epíteto de Siva (mahesat) que significa "grande Senhor";
[48] um epíteto de Siva que significa "sempreauspicioso";
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